Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Социально- K началу XX столетия Британская Индия представ- экономическое ляла с °6ой страну с достаточно развитыми (в срав- развитие нении c многими другими странами афро-азиатского

колониального мира) государственно-политическим механизмом и партийно-политической системой.

B 80-е гг. XIX в. здесь сложились основы централизованного колониально-буржуазного аппарат управления, включая государственную бюрократию - Индийскую гражданскую службу, комплектовавшуюся выходцами из метрополии, - и колониальную армию, были введены буржуазные процессуальные юридические нормы.

Экономическое развитие Британской Индии было подчинено интересам метрополии, превратившей страну в источник сырья и рынок сбыта британских товаров, а с начала XX в. и в сферу приложения британского капитала. Развитие торговли между Индией и Англией выражало процесс дальнейшего разделения труда между английской обрабатывающей промышленностью и индийским сельским хозяйством. Главными статьями индийского экспорта были хлопок, шерсть, джут, пальмовое волокно, рис, пшеница, пряности, индиго, опиум, плантационные культуры. Неэквивалентный обмен в торговых отношениях колонии и метрополии обусловил вывоз из страны огромных материальных ценностей по ценам значительно более низким, чем их себестоимость.

Основными объектами английских капиталовложений были железные дороги, ирригационное строительство, плантационное хозяйство (чай, кофе, каучук), строительство предприятий фабрично-заводской и горнодобывающей промышленности. Англичане владели наиболее крупными предприятиями страны. Им принадлежали джутовые фабрики в Калькутте, значительная часть текстильных фабрик в Бомбее и других провинциях, большинство механических и железнодорожных мастерских, а также шахт. Свыше половины всех английских капиталовложений в Индии приходилось на долю колониального государственного аппарата. C начала XX в. последовательно возрастало значение управляющих агентств - организаций английских колониальных монополий в Индии, а также английских колониальных банков.

Развитие капиталистического уклада в рамках многоукладной индийской экономики происходило неравномерно: в эпицентрах преобразовательной деятельности англичан, ограниченных преимущественно районами Калькутты, Бомбея и Мадраса, позднее Дели, шло складывание промышленных и сельскохозяйственных зон, основанных на буржуазно-капиталистических формах хозяйствования и эксплуатации; в центральных районах Декана, в северных и северо-восточных областях господствовали традиционные докапиталистические формы производственных отношений и организации ремесла и сельского хозяйства. Финансовые поступления в казну колониально-административного аппарата осуществлялись на этих территориях не за счет интенсификации производства, а на основе усиления эксплуатации непосредственных производителей с помощью внеэкономических методов принуждения. Вместе с тем развитие товарно-денежных отношений в стране, складывание внутреннего рынка, рост местного предпринимательства на территориях Калькуттского, Мадрасского и Бомбейского президентств способствовал становлению индийского торгово-ростовщического, а затем и промышленного капитала, представители которого, выступая первоначально на правах младших партнеров по отношению к англичанам, постепенно начинают претендовать на паритетные отношения, а затем и бороться за лидерство.

Ha рубеже XIX - XX вв. Британская Индия представляла собой аграрно-сырьевой придаток метрополии с многоукладной и диспропорциональной экономикой, в рамках которой сосуществовали и переплетались между собой традиционные архаичные социально-экономические институты и современные типы организации производства, связанные с разными этапами становления капитализма.

Особенности

процесса

зарождения

политических

организаций

Процесс формирования партийной системы, отразивший рост национального индийского капитала, происходил в условиях колониально-автократичес- кой государственности. Первые общественно-политические организации, отражавшие интересы местных капитализирующихся слоев, стали возникать в наиболее развитых районах (территории Бенгальского, Мадрасского и Бомбейского президентств) в 30-80-e гг. XIX в.

Требования этих организаций включали осуществление принципа экономического протекционизма в отношении национального предпринимательства, устранение зависимости социального статуса от расовой и национальной принадлежности и прекращение дискриминации индийцев при комплектовании государственно-административного аппарата. Социальные слои современного типа, формирующиеся в эпицентрах преобразовательной деятельности британской колониальной администрации и являющиеся ее продуктами, в то же время составили основу складывавшейся оппозиционной властям буржуазной политической системы. B их деятельности эклектически соединились критика колониализма и конформизм по отношению к британской администрации. Потенциальная социальная основа оппозиционной деятельности была ограниченной как в силу образовательного ценза, так и в результате отсутствия в целом ряде районов Индии политикоправового климата, способствовавшего развитию современной политической системы.

Процесс формирования общественного мнения и общеиндийских политических интересов сдерживался целым рядом серьезных факторов. Неравномерное и диспропорциональное социально- экономическое развитие, многоукладность индийской экономики, различия в административно-политической системе отдельных частей Британской Индии (деление страны на президентства, главнокомиссарские провинции княжества) имели следствием разновременность подключения к политическому процессу групп населения, находившихся на разных этапах исторического становления и соотносившихся с различными стадиями развития как капиталистических, так и докапиталистических структур. Политическая активность была наиболее характерна для территорий президентств (Бомбей, Мадрас, Калькутта), в то время как в глубинных районах Хиндустана, Раджпутаны, части Ориссы, находившихся под княжеской юрисдикцией, процесс становления партийно-политической системы был надолго задержан и обособлен от основных центров жизнедеятельности национальных сил.

Возникновение Важнейшим событием политической истории Ин-

Индийского Днн колониального периода стало создание в 1885 г.

Национального первой общеиндийской буржуазно-националисти-

Конгресса ческой организации - Индийского Национального

Конгресса (ИНК), объединившего существовавшие в различных районах Индии общественно-политические ассоциации, представлявшие интересы национального предпринимательства и интеллектуальной элиты индийского колониального общества, включая профессиональные группы - юристов, врачей, журналистов, преподавателей учебных заведений, служащих государственных учреждений и коммерческих фирм. Социальная база Конгресса постепенно расширялась как за счет подключения все новых слоев индийского общества к его поддержке, так и в результате распространения его активности на отдаленные периферийные районы.

Открытость Конгресса по отношению ко всем социальным, кастовым и этноконфессиональным слоям превращала его из организации, обратившей интересы узкой прослойки формирующейся национальной буржуазии, в широкое объединение, представлявшее собой своеобразный социальный конгломерат. Это создавало предпосылки для соединения в рамках единого национально-освободительного движения деятельности буржуазных националистов и массовых антиколониальных выступлений, отражавших как современные, так и традиционные формы социально-политического протеста. Деятельность Конгресса как партии буржуазно-националистического типа со временем стала перерастать в деятельность его как движения, призванного сплотить вокруг себя общеиндийские национальные силы вне зависимости от социально-кастовой и этноконфессиональной принадлежности. Фактором, сблизившим различные социальные группы в рамках поддержки ИНК, стала оппозиция колониальному режиму, что позволило Конгрессу по мере абсорбировать или объединять вокруг себя создаваемые в стране организации любого типа - этнического, профессионального, кастового, просветительского и т. д.

Созданный как оппозиционная организация колониальному режиму, ИНК в своей организационной структуре и практической деятельности имитировал партии в метрополии и способствовал привитию на индийскую почву британских институтов и норм политической жизни.

Ориентация на политическую культуру метрополии предопределила в Конгрессе лидеров умеренного толка, выдвигавших на передний план его деятельности принципы национального и социального согласия, компромисс в отношениях с властями, конституционность и поэтапность реформ, либерализацию общественно-политической жизни.

Либеральное K началу XX в. в деятельности ИНК отчетливо обо-

ирадикальное значились два направления - либеральное течениявИНК (С. Банерджи, Д. Наороджи, M. Гокхале, K.T. Te- данг) и радикальное (Б.Г. Тилак, Б. Ч. Пал, А. Гхош, Л.Л. Рай). Различия между так называемыми «умеренными» й «крайними» вытекали из неодинаковой трактовки задач национально-освободительного движения.

Первые были приверженцами поэтапного, сугубо мирного перехода к независимости за счет конституционного переустройства индийского общества в результате постепенного расширения индийского представительства в законодательных органах власти и формирования в индийском обществе современного политического сознания и политической культуры.

Вторые отстаивали необходимость выработки методов массовых действий и вовлечения в национально-освободительное движение нижних малообеспеченных и социально незащищенных групп городских средних слоев.

Появление в Конгрессе «крайних» глубоко закономерно. Вступление Индии в XX столетие было отмечено обострением социально-экономических и политических противоречий и активизацией низших прослоек городских и сельских слоев - голодные бунты крестьян и городской бедноты, представлявшие собой спонтанные, стихийные взрывы неорганизованного социального протеста, перемежались с учащающимися забастовками в крупнейших промышленных центрах страны. Подъем массовых антиколониальных выступлений пришелся на 1905-1908 гг. Раздел Бенгалии в 1905 г. и широкое движение протеста, всколыхнувшее население Индии, привели к радикализации политических настроений, массовому подъему национального движения и выдвижению лозунга «сварадж» (самоуправление) и «свадеши» (национальное производство). Сама жизнь выдвинула на повестку дня необходимость сочетать конституционализм и теоретическое осмысление экономических взаимоотношений колонии и метрополии с массовыми акциями протеста против существующих порядков.

Радикализация под воздействием взглядов «крайних» умеренных лидеров Конгресса выразилась в принятии на ежегодной сессии ИНК в Калькутте в 1906 г. резолюции, провозглашающей целью партии завоеваниедля Индии статусадоминиона (по примеру Канады, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африки), предполагавшего полную автономию во внутренних проблемах.

Однако разногласия по вопросу о привлечении масс к национально-освободительному движению и возможности насильственных действий в отношении британской колониальной администрации остались непреодоленными.

B 1908 г. на съезде в Сурате произошел раскол. Руководство Конгрессом осталось в руках «умеренных».

B период спада массового движения, сменившего подъем 1905- 1908 гг. в среде «крайних» отсутствовало единство: Б. Г. Тилак находился в тюремном заключении, А. Гхош отошел от политической борьбы, Б. Ч. Пал стал переходить на более умеренные позиции. B 1912 г. был принят устав Конгресса, который провозглашался в качестве официальной цели национального движения достижения Индией самоуправления в рамках Британской империи конституционными средствами. ИНК возник как общеиндийская организация, отражающая интересы не только различных социальных, но и этноконфессиональных и кастовых групп. Однако процесс кристаллизации общенациональных политических интересов столкнулся с целым рядом объективно существовавших сдерживающих факторов.

Особенности

деятельности

ОППОЗИЦИИ B

Потенциальная социальная основа оппозиционной политической деятельности в Индии оказалась ограниченной как в силу неготовности буржуазных деятелей Конгресса разделить позиции лидерства с представителями иных социальных страт, так и в результате слабого распространения образования. Ha рубеже XX столетия элементарными образовательными навыками обладало не более 5-6 % населения Британской Индии, из которых менее 1% владели английским языком.

Диспропорции социально-экономического развития отдельных регионов и закреплявшая их административно-политическая система, делившая Британскую Индию на три типа управляемых территорий, - президентства, главнокомиссарские провинции и княжества, - имели следствием неравномерность и разнотемповость

подключения к национально-освободительному движению населения различных частей Индостана, находившегося на разных этапах социально-экономического и этнонационального развития. Различными оказались не только темпы, но и степень вовлечения отдельных нардов в национально-освободительное движение, а также конкретные формы, которые они принимали.

Большую роль сыграла и социально-классовая размытость индийского колониального общества, отличавшегося замедленными темпами выкристаллизовывания социальной структуры современного типа, соответствовавшей развивающейся капиталистической экономике. Многоукладность индийского общества и сложный характер взаимодействия существовавших укладов предопределяли многоплановость функций и интересов представителей одних и тех же социальных слоев, одновременно действовавших в различных общественных структурах.

Переплетение интересов верхушки политической элиты колониального общества и крупных землевладельцев обусловили компро- миссность и противоречивость конгрессистской концепции борьбы за суверенитет.

Наряду с общеиндийским требованием предоставить Индии статус доминиона, с начала XX в. отчетливо проявляется стремление наиболее развитых этнонациональных общностей к самоопределению и объединению их территории в пределах одной административно-политической единицы. Требование выделить в самостоятельную провинцию Ориссу выдвигалось еще в XIX в. B 1905-1908 гг. были выдвинуты требования, отражавшие интересы бенгальцев, телугу, маратхов. Большой размах получила борьба за воссоединение всех бенгальских территорий. Несколько позднее (1911 г.) началось движение за создание отдельной провинции Андхра. B этот период был выдвинут лозунг реорганизации административного деления Индии и образования провинций на основе общности языка и населения. B Конгрессе это требование поддерживал Б. Г. Тилак, а в дальнейшем оно будет принято на Нагпурской сессии ИНК 1920 г.

Однако включение этого вопроса в повестку дня сессии Конгресса и принятие по нему позитивного решения не остановило начавшегося процесса образования региональных организаций, деятельность которых развивалась самостоятельно от ИНК.

Полиэтничность индийского общества объективно предполагала зарождение национальных движений на региональном уровне и создание организаций, представляющих интересы отдельных народов.

Процесс межнационального общения был затруднен наличием языков (около 180 в целом, из них 15основных) и диалектов (более 540), принадлежавших к различным языковым семьям. Сложная конфессиональная структура способствовала формированию общественно-политических организаций, отражавших требования религиозных общностей и считавших недостаточным свое участие в деятельности общеиндийского Конгресса, основанного на принципах секуляризма. B 1906 г. в Британской Индии (в Дакке) была создана организация, призванная представлять интересы многомиллионной мусульманской общины - Мусульманская Лига. Мусульманская Лига проявляла лояльность в отношении британских властей и выступала с идеей введения для мусульман специальной курии на выборах в муниципалитеты и законодательные собрания.

B том же году индусские деятели основали религиозно-общинную организацию Шри Бхарат дхарма мандал, а в 1915 г. была образована Хинду маха сабха, ставшая крупнейшей в стране проиндусской партией.

британского

управления

Наряду с созданием очагов современной экономической жизни происходила модернизация индийского законодательства, введение норм буржуазного права, распространение современного образования, включая открытие университетов в Бомбее, Калькутте и Мадрасе. Приверженность автократическим методам правления уступала место более гибким формам господства. B последней четверти XIX в. управление огромной, почти 300-миллионной полиэтнической и поликонфессиональной страной, в которой набирали мощь различные движения социального и общественно-политического протеста, методами прямого военнополитического диктата становилось нецелесообразным и малоэффективным с точки зрения наиболее дальновидных политических деятелей метрополии. Британская колониальная администрация путем частичных непринципиальных уступок и ограниченного доступа к политической деятельности добивалась лояльности социальных слоев, включающих формирующиеся местные частнопредпринимательские элементы, интеллигенцию, средние слои города, профессиональные группы. Прагматизм колониальной политики призван был снизить активность как буржуазно-националистического движения, распространявшегося на все новые регионы и слои населения, так и стихийных массовых движений социального протеста малоимущих слоев населения.

Различные подходы к вопросу о формах и методах колониальной политики Великобритании в Индии определялись как степенью подъема национально-освободительного движения в колонии, так и политической направленностью сил, находящихся у власти в метрополии. Рационализация, прагматизм, стремление к политическому компромиссу проводились достаточно последовательно сторонниками либерального курса, в то время как ужесточение колониального режима вплоть до репрессивного подавления антианглийских выступлений было характерно для консерваторов. Так, агрессивная жесткая линия, начатая вице-королем Индии лордом Керзоном (1899-1905), была смягчена принятием в 1909-1910 гг. подготовленного вице-королем Минто и министром по делам Индии Морли Закона об индийских советах, получившего название реформы Морли-Минто. Закон предусматривал увеличение до половины числа выборных членов Законодательного совета при вице-короле и создание выборного большинства в Законодательных советах при губернаторах крупнейших провинций. Вводилась система выборов по куриям - общей, землевладельческой и мусульманской - при увеличении числа мест, зарезервированных за мусульманской курией. Устанавливалась система прямых выборов по землевладельческой и мусульманской куриям и двух-трехстепенных для общей.

Избиратели составили менее 1% населения. Работа советов имела исключительно законодательный характер. При всей ограниченности в целом и неоднозначности реформы для отдельных социальных групп и конфессий индийского общества значение ее состояло в расширении участия местных имущих слоев населения в законодательных органах власти и официальном санкционировании избирательного процесса как средства политической активности определенной части общества.

B 1911 г. страну впервые посетил английский король Георг V, коронованный в Дели императором Индии. Было принято решение о переносе столицы из Калькутты в Дели. Раздел Бенгалии, провозглашенный в 1905 r., был отменен. Из ее состава в самостоятельные провинции выделялись Ассам, Бихар и Орисса.

Накануне Первой мировой войны Индия представляла собой колониальную автократию, управляемую чиновниками, назначавшимися из метрополии. B состав английского правительства был включен министр, именовавшийся государственным секретарем по делам Индии и Бирмы. Bo главе государственно-колониального аппарата стоял генерал-губернатор, носивший титул вице-короля Индии. Вице-король не зависел от Законодательного совета и подчинялся непосредственно министру по делам Индии, неся ответственность перед английским правительством и парламентом.

B административном отношении Индия делилась на собственно Британскую Индию, которая занимала 3/5 территории Южной Азии, и вассальные Англии княжества, общее число которых достигало 600. Британская Индия состояла из губернаторских провинций (Бенгалия, Мадрас, Бомбей - старое название; президентств - Бихар, Орисса,

Ассам, Пенджаб, Бирма, Центральные провинции, Соединенные провинции) и комиссарских (Северо-Западная пограничная провинция, Дели, Аджмер, Мервара, Белуджистан, Кург, Андаманские и Никобарские острова).

Губернаторы провинций назначались министром по делам Индии или вице-королем. Решения Законодательных советов, введенные в 1909 r., не были для них обязательными.

B княжествах англичане применяли систему косвенного управления, предоставив значительную автономию во внутренних делах индийским князьям - раджам, махараджам и навабам. B области внешней политики князья и население княжеств считались британскими подданными: им не разрешалось вступать в договорные отношения ни друг с другом, ни с иными государствами.

B то время как на территории Британской Индии складывалась сложная партийно-политическая система, княжества долгое время оставались за пределами политической жизни. Политическая организация, объединившая князей, возникла лишь в 1921 г.

Радикализация В° влечение Индии вслед за метрополией в Первую оппозиционной мировую войну обозначило новый этап в политичес- борьбы в ре- кой жизни Индостана. Обогащение индийских пред- зультатеПервой принимательских слоев в результате размещения мировойвойны английских военных заказов на местных предприятиях, усиление роли Индии в рамках Британской империи в связи с участием в войне, как непосредственным, так и косвенным, укрепила уверенность политической элиты колониального общества добиться самоуправления конституционными методами.

Объективные факторы - необходимость адекватной реакции на ширящееся массовое антиимпериалистическое движение и субъективные - кончина в 1915 г. лидеров «умеренных» Г.Х.Гок- хале и Ф. Мехты привели к выдвижению Б. Г. Тилака, освобожденного из тюремного заключения в 1919 r., на руководящее положение в ИНК. Ha объединительном съезде в Лакхнау в 1916 г. «крайние» во главе с Б. Г. Тилаком воссоединились с Конгрессом. Помимо воссоединения двух фракций Конгресса, на съезде было достигнуто соглашение с Мусульманской Лигой, в которой возобладало лево-радикальное крыло (Абул Калам Азад, Номани Шибли, Мохаммед и Шаукат Али), что привело к существенным сдвигам в политической ориентации организации. Согласно измененному Уставу Лиги, ее целью объявлялось достижение самоуправления в рамках Британской империи, что создавало предпосылки для соглашения Лиги с Конгрессом о единстве в целях достижения самоуправления. Лакхнауский пакт предусматривал также право Лиги на монопольное представительство мусульман, которые должны были избираться только по своей курии в выборных законодательных органах.

B1915 г. президентом Лиги на ее очередной сессии избирается Мохаммед Али Джинна, которому суждено будет стать ключевой политической фигурой в движении индийских мусульман за самоопределение.

B этот период в Индии получило широкое распространение так называемое движение гомруля (движение за самоуправление). Лиги гомруля создавались в разных районах Индии, и в 1916 г. оформился центр этого общественного движения - Всеиндийская Лига гомруля во главе с А. Безант, руководительницей индийского Теософского общества и деятелем Конгресса.

B 1918 г. на ежегодной сессии Конгресса было выдвинуто требование самоопределения, подразумевавшее необходимость опоры на массовое движение. Это повлекло за собой раскол Конгресса: из него вышла группа умеренных, образовавших самостоятельную партию - Федерациюлибералов. Вновьобразованная организация была малочисленной и ориентировалась в дальнейшем исключительно на конституционные формы борьбы.

ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX в.

Социально–политическая ситуация

На рубеже XIX и XX вв. Британская колониальная империя в Индии (юридически – Индийская империя), включавшая нынешние Республику Индия, Исламскую Республику Пакистан и Народную Республику Бангладеш, располагалась на территории более 4,2 млн. кв. км с населением 283 млн. человек (для сравнения: площадь Великобритании составляла 240 тыс. кв. км, население – 38 млн. человек).

В начале XX в. Индия была отсталой страной. Она подошла к этому времени с тяжким грузом огромных социально-экономических проблем: нищетой огромной части ее населения, продолжительными периодами голода и массовых эпидемий и даже абсолютного сокращения численности населения (1891–1901 гг. и 1911– 1921 гг.), низким уровнем продолжительности жизни (23 года). В значительной степени все это было результатом ее колониального подчинения. В Индии преобладало сельское население (около 90%). Горожане были сосредоточены преимущественно в малых городах (5 тыс. – 50 тыс.).

Хозяйственная жизнь страны во многом определялась традициями, разделением общества на касты и религии. В деревне господствовало полунатуральное хозяйство, обремененное полуфеодальными отношениями. Индийская агросфера того времени характеризовалась самими индийцами как абсолютно стагнирующая экономика. В сельском хозяйстве действовали введенные англичанами три основные системы землевладения и налогообложения. Первая – постоянное обложение (постоянное заминдарство) (Бенгалия, Бихар, Орисса, северная часть Мадрасской провинции), по которой землю в собственность получили крупные землевладельцы (заминдары) из брахманских и торговых каст. Они были обязаны платить постоянный земельный налог, который в конце XVIII в. достигал 90% ренты. Вторая – временное заминдарство, введенное во второй половине XIX в. (Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб). В соответствии с ним земельный налог пересматривался каждые 20–40 лет и права на землю были предоставлены более мелким землевладельцам, преимущественно из высоких землевладельческих каст. Если в деревне земля принадлежала многим собственникам, то они как община несли не только индивидуальную, но и коллективную ответственность за уплату налога. Третья система – райятвари – была введена в Мадрасской и Бомбейской провинциях, начиная с 1850-х годов. Она предоставляла право собственности мелким владельцам земли – райятам («защищенным арендаторам»). Однако многие из них сами не обрабатывали землю, а сдавали в аренду.

Большая часть сельских жителей не имела своего хозяйства. Это были в основном низшие касты и племена, находившиеся в социальном и экономическом подчинении у своих хозяев (фактически батраки или кабальные работники. Вместе с членами семей в 1901 г. их насчитывалось более 50 млн. человек). Почти все безземельные работники, арендаторы и многие мелкие собственники были должниками ростовщиков. В деревне сохранялись пережитки феодальных отношений – взимание произвольной ренты, бесплатный труд арендаторов на помещиков, сборы или поборы за пользование пустошами, пастбищами, водой из прудов, а также внеэкономическое принуждение, связанное с выполнением кастовых обязанностей, закрепленных за низшими кастами.

К началу XX в. индийская буржуазия была еще весьма слабой и немногочисленной. Многие ее группы были «встроены» в оборот английского капитала или зависели от заказов правительства. Буржуазия состояла из нескольких конфессиональных или кастовых групп – парсы, марвари (джайны), гуджаратские баниа (индусы), мусульманские бохра и ходжа. Они нередко действовали за пределами своих этноконфессиональных районов. Английский торговый и банковский капитал преобладал в промышленности, в том числе в двух главных центрах Индии – Бомбее (Мумбаи) и Калькутте (Колкате). Численный рост имущих классов к началу XX в. сопровождался созданием современных форм экономической организации – коммерческих фирм, аукционных компаний, банков, а затем фабрик и плантаций.

В промышленном производстве, в основном на мелких предприятиях, было занято около 4,5 млн. человек. Из них фабрично-заводских рабочих было около 1 млн. человек. Для их положения были характерны тяжелый, преимущественно ручной труд по 12 и более часов в день, низкая заработная плата, зависимость от подрядчиков по найму (джобберов). Кастовая и конфессиональная разобщенность рабочих препятствовала их консолидации. В своем большинстве они были выходцами из деревень и в городе проживали в трущобах, без семей. После нескольких лет изнурительного труда они возвращались в деревню. Им на замену приходили сыновья. Такой цикл повторялся из поколения в поколение.

В Индии к тому времени было 6% грамотных (18 млн. человек). Из них около 500 тыс. лиц получили образование на английском языке, в основном среднее. Нарождавшийся современный средний класс в начале XX в. был представлен торговцами, чиновниками в государственном аппарате (торгово-конторскими и банковскими работниками), служащими английских компаний, муниципальных учреждений, учителями школ и преподавателями колледжей, медицинскими работниками, адвокатами, судьями в местных судах (все, как правило, на низких должностях). В Индии традиционно умственный труд противопоставлялся физическому, что находило отражение в кастовом составе служащих. Большую часть работников умственного труда составляли выходцы из высших каст, значительное число которых имело английское образование. После восстания 1857–1859 гг. англичане учли, что получившие такое образование индийцы, как правило, не поддерживали восставших и сделали ставку на привлечение индийцев из высших каст на государственную службу. В Индии стала создаваться сеть учебных заведений с преподаванием на английском языке. В 1858 г. были открыты сразу три университета – в Калькутте, Бомбее и Мадрасе. К этому же времени относится появление национальной печати и профессионально-деловых объединений.

Административная система Индийской империи имела атрибуты суверенного государства – правительство, армию, государственный аппарат, финансовые органы. Однако управление осуществлялось из Лондона министром по делам Индии и Бирмы в английском правительстве. Оно же назначало генерал-губернатора Индии, который имел почти неограниченную власть и как представитель короля-императора Великобритании, носил титул вице-короля. Корпус чиновников формировался почти целиком из англичан, которые сдавали экзамены в Индийскую гражданскую службу (ИГС). Число индийцев в ИГС к началу XX в. было незначительным. При вице-короле и губернаторах провинций имелись законодательные советы из назначенных властью лиц и располагавшие только совещательными функциями.

Индийская империя состояла из Британской Индии, в состав которой входили провинции во главе с губернаторами и лейтенант-губернаторами (Бенгалия, Бомбей, Мадрас, Бихар-Орисса, Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб), а также провинции, возглавляемые комиссарами (Северо-Западная пограничная провинция (СЗПП), Белуджистан и Ассам). Центр и юг страны, а также крайний север занимали 562 княжества (около половины территории всей Индии с населением около 25% всего населения Индийской империи). Наиболее крупные из них: Хайдарабад, Майсор, Траванкор, Кочин, Бхопал, Гвалиор, Индор, Джамму и Кашмир. Княжества имели отдельные вассальные соглашения с колониальной властью, но фактически их делами занимался Политический департамент при генерал-губернаторе, который действовал через британских резидентов, ведавших одним крупным или несколькими мелкими княжествами.

Реальную основу британского колониализма составляли экономическая эксплуатация и расовая дискриминация. Господство белого меньшинства чужеземцев с их комплексом превосходства и пренебрежением экономическими интересами огромного большинства индийцев были тем общественно-экономическим фоном, на котором развивались события в Индии. К тому же в канун XX в. голод охватил страну. От него страдали десятки миллионов человек. В довершение в то же время вспыхнула эпидемия чумы, от которой умерло более шести миллионов человек.

О бедственном положении индийского народа свидетельствовали не только индийские, но и многие иностранные исследователи. Так, американский историк Уилл Дюрант пришел к выводу, что «ужасная нищета в Индии – это обвинительный приговор ее чужеземному правительству, которое невозможно оправдать… Существует множество свидетельств того, что британское владычество в Индии является бедствием и преступлением». Это абсолютно отличается от мусульманского господства, писал Дюрант. Мусульманские захватчики пришли, чтобы остаться, и их потомки называли Индию своим домом. То, что они забирали в качестве налогов, они расходовали в Индии, развивая ее ремесла, сельское хозяйство и другие ресурсы, обогащая литературу и искусство. «Если Британия поступила бы так же, то Индия сегодня была бы процветающей страной. Но ее нынешнее ограбление стало совершенно невыносимым. Год за годом Британия разрушает один из величайших и кротких народов».

История Индии первой половины XX в. была прежде всего связана с национально-освободительной борьбой индийского народа против колониального господства Англии. Результатом этой борьбы стало завоевание независимости страны в 1947 г. Решающую роль в этой борьбе сыграл Индийский национальный конгресс (Конгресс, ИНК), при участии в ней и других политических сил.

Деятельность социально-религиозных реформаторов и просветительских обществ

Идейными предшественниками Конгресса были отдельные лица и организации, которые в XIX в. внесли свой вклад в формирование национальной идеологии и политики. Они изменялись по мере развития колониальной Индии под влиянием событий в общественной, экономической и политической жизни.

Выработка национального самосознания началась с религиозного реформаторства, основы которого заложили Раммохан Рай (1774–1833), Дайянанда Сарасвати (1824–1883), Рамакришна Парамахамса (1836–1886), Свами Вивекананда (1863–1902) и многие другие. В организационном плане эта работа сосредоточилась вокруг таких обществ, как «Брахмо самадж» (Общество [почитания] Брахмана), «Арья самадж» (Общество ариев или Общество просвещенных) и подобных им.

Основанное в 1828 г. Раммохан Раем «Брахмо самадж» было первым религиозно-реформаторским движением, которое поставило перед собой задачу ответить на вызовы европейского колониального влияния в Индии. И этим ответом стало признание важности и полезности европейской культуры и образования. «Западничество» стало модным в высших индийских кругах, что привело к отходу от некоторых традиций и обычаев индийского общества (в том числе таких, как средневековая практика самосожжения вдов на погребальном костре умершего мужа, которая была запрещена Законом о предотвращении сати в 1829 г.). По существу, речь шла о признании и ассимиляции того хорошего, что было в западной культуре, не отказываясь от основ индуизма, который нуждался в реформировании и очищении.

Последователь Раммохан Рая в «Брахмо самадж» Дебендранатх Тагор (1817–1905) продолжил работу по модернизации индуизма, освобождению его от суеверий и многобожия. Другой крупный лидер «Брахмо самадж» Кешаб Чандра Сен (1838–1884) полагал, что Запад может принести в Индию науку, а Индия – дать Западу религию и духовность. И что спасение мира состоит в гармоничном сочетании того и другого. Поиски нового соотношения индуизма с христианством привели к отходу от «Брахмо самадж» многих деятелей, у которых не было существенных связей с западной культурой и которые были глубоко укоренены в индусской традиции и религии.

Вслед за Бенгалией брахмоистское движение распространилось в Мадрасе, где в 1864 г. возникло общество «Веда самадж» (Ведическое общество). В 1867 г. в Бомбее было основано «Прартхана самадж» (Молитвенное общество), которое выступало, как и в Бенгалии, за отмену детских браков и дискриминации женщин. В него входили люди, получившие английское образование. Поэтому оно было малочисленным (102 человека в 1882 г.). Более массовой организацией было религиозно-реформаторское общество «Арья самадж» (1875 г.), насчитывавшее в 1891 г. около 40 тыс. человек.

Его основатель Дайянанда Сарасвати (1824–1883), по происхождению брахман из Гуджарата, вошел в историю Индии как первый активный проповедник реформированного индуизма. Выдвинув лозунг «Назад к ведам!», Дайянанда требовал «очищения» индуизма от всех позднейших наслоений и возврата к первоначальной простоте ведийских гимнов. Он заявлял, что жесткая кастовая система, базирующаяся на принципе рождения, а не на достоинствах человека, так же как и концепция неприкасаемости, не имели санкции в ведах и поэтому были чужды индуизму. Идеалом социального устройства общества, по мнению Дайянанды, является древнеиндийская система чатурварнья , в которой успех общества зависел от добросовестного исполнения своего предназначения каждого из его членов. В ведах, утверждал Дайянанда, нет оправдания концепции превосходства или неполноценности какой-либо из варн. По его мнению, все варны были равны. Впоследствии этой главной мыслью Дайянанды воспользовались фактически все известные высококастовые индусы-реформаторы. Его аргументы приобрели особое значение для оправдания индусского социального строя, в котором нашлось место и идее равенства.

Дайянанда рассматривал веды как единственный источник истинного знания, пытался примирить научное знание и ведийские истины. Он резко критиковал слабые стороны других религий. А его оценки основ ислама позднее использовали сторонники религиозного сепаратизма, как индусы, так и мусульмане. Создавая «Арья самадж», Дайянанда открыл путь к возможности для индуизма стать прозелитской религией. Он внедрил в практику этого общества особый обряд «шуддхи» (очищение), после проведения которого принявшие ранее иное вероисповедание ритуально очищались и возвращались в лоно индуизма. «Арья самадж» развернуло кампанию шуддхи в конце XIX в. в ответ на прозелитскую активность христианских миссионеров на Северо-Западе Индии.

Реформистское учение Дайянанды пропагандировало патриотические идеи. Поэтому в своей основе «Арья самадж» стало политическим движением, направленным против британского господства. Дайянанда первым заговорил о необходимости собственно индийского правления – свараджа. Однако он не выступал за немедленное отстранение британцев от власти в Индии. Без проведения необходимых религиозных и социальных реформ политическое подчинение индийцев Англии будет продолжаться, уверял Дайянанда, а изгнание англичан могло бы привести только к смене хозяев над индийцами. Один из руководителей «Арья самадж» заявлял: «Арья не может предпочесть господство индусов-идолопоклонников или мусульман, забивающих коров, просвещенному и толерантному правлению англичан».

Одним из наиболее известных реформаторов индуизма стал Свами Вивекананда, бенгалец из касты каястха. В отличие от своего учителя Рамакришны, который считал конечной задачей каждого человека познание бога и слияние с ним, Вивекананда помещал в центр своей системы не бога, а человека, призывал служить людям, а не догмам, подчеркивая универсализм и гуманизм вед, под которыми он подразумевал главным образом упанишады. Он стремился вооружить индийцев новой этикой силы, характерной для свободных людей. «Нам нужна религия мужества, мужественные теории. Нам нужно образование, чтобы добиться всестороннего развития».

Вивекананда считал, что неприкасаемость и социальная тирания, санкционированные «Ману-смрити», противоречили самому духу индуизма – духу терпимости. Хотя он и критиковал брахманов за их социальный консерватизм, но в целом, как подчеркивает Р.Б. Рыбаков, положительно расценивал брахманский индуизм. Так же, как и Дайянанда, Вивекананда стремился привнести в кастовую систему понятия социального равенства и гармонии. Он объявил такой идеал общественного устройства универсальным, полагая, что им может воспользоваться и Запад, который страдает от «жесткой, холодной и бессердечной конкуренции». «Закон Запада – конкуренция, наш закон – каста. Каста – это разрушение конкуренции, ее обуздание и контроль над нею, смягчение ее жестокостей, чтобы облегчить путь человеческой души через таинство жизни».

В последней трети XIX в. стали появляться просветительские организации среди сикхов. В 1873 г. в Амритсаре было основано общество «Шри гуру Сингх сабха», целью которого было распространение образования и введение панджаби в качестве языка обучения в колледже в Лахоре. В 1879 г. было создано общество «Сингх сабха», которое ставило своей задачей пропаганду образования на панджаби, издательскую деятельность, связанную с выпуском религиозной и исторической литературы сикхов. В 1892 г. при содействии этого общества был открыт колледж хальсы («чистой» общины сикхов) при университете в Амритсаре. В 1890-х годах на основе сикхских просветительских обществ были созданы первые сикхские политические организации.

Последняя треть XIX в. была отмечена появлением просветительства среди индийских мусульман, особенно в Панджабе, Бенгалии и Северо-Западных провинциях. Одной из первых просветительских организаций стало основанное в 1863 г. в Калькутте, столице Британской Индии, «Мусульманское литературное общество». Инициатором его создания был писатель и общественный деятель Абдул Латиф. Ему принадлежала идея создания колледжа по европейскому образцу для мусульманской молодежи. В 1877 г. он основал Национальную мусульманскую организацию, которая к началу 1880-х годов имела более 30 отделений в Бенгалии и других провинциях.

Деятельность подобных мусульманских организаций во многом опиралась на поддержку колониальной администрации и была направлена на европеизацию образования мусульман. Их руководители не отказывались от религиозно-общинной работы и даже противопоставляли мусульманское просветительство индусскому.

Эти первые организации оказали немалое влияние на деятельность последующих просветителей. Одним из наиболее заметных среди них был Сайид Ахмад Хан (1817–1898). Он выступал за распространение среди мусульман светского образования и расширение сферы применения языка урду. Центром его деятельности стало Переводческое общество, основанное в 1864 г., и Мусульманская конференция по просвещению (1886 г.), а также Алигархский колледж (1877 г.). В Переводческом обществе на язык урду переводились английские книги по истории, экономике, философии. В Алигархском колледже, наряду с основами исламской теологии, преподавались светские дисциплины, изучались европейская культура, английский язык и литература. Студенты в Алигархском колледже воспитывались в духе лояльности к британской короне.

Вначале Сайид Ахмад Хан выступал с позиций «единой Индии». В своей лекции в Патне в январе 1883 г. он говорил: «Индия – родина индусов и мусульман… Наше длительное пребывание в Индии изменило нашу кровь и сделало нас единым целым. Наш внешний вид стал чрезвычайно схожим, наши лица изменились настолько, что стали похожи одно на другое. Мусульмане восприняли сотни обрядов и обычаев индусов, а индусы заимствовали бесчисленное множество привычек и манер поведения мусульман. Мы настолько сблизились друг с другом, что выработали новый язык – урду, который нельзя назвать языком только индусов или только мусульман. Таким образом, – продолжал Сайид Ахман Хан, – если мы оставим в стороне вопрос веры, который является вопросом отношений между человеком и Богом, то мы – индусы и мусульмане – одна нация, так как принадлежим одной земле. Мы, индусы и мусульмане, и вся наша страна сможем добиться прогресса только на пути единства, взаимной любви и чувства товарищества. Любая жестокость, враждебность или недоброжелательство непременно приведут к разрушению нашего единства и обрекут нас на гибель». В феврале того же года в Лахоре Сайид Ахмад Хан заявил: «Под словом "нация" я подразумеваю индусов и мусульман, вместе взятых… Для меня несущественно, к какой религии они принадлежат. Но вот, что мы должны принять во внимание – это тот факт, что все мы, неважно кто – индусы или мусульмане – сыновья одной и той же земли».

«Термины индус и мусульманин , – утверждал он, – являются лишь указателями религиозной принадлежности. Фактически все общины, проживающие в Индии, представляют единый народ… Их политические интересы нельзя отделять друг от друга. Сейчас не время позволить религии стать разделительной линией между гражданами страны».

Тем не менее, исподволь развивалась другая тенденция, направленная на противопоставление индусской и мусульманской общин. Она нашла свое выражение как в изменении позиций самого Сайид Ахмад Хана, так и в организационных принципах созданного им в 1877 г. Алигархского колледжа, в котором вначале обучались как мусульмане, так и индусы. Однако довольно быстро этот колледж превратился в эксклюзивное мусульманское учебное заведение и центр мусульманской общественной мысли. Его задачей стало воспитание у студентов чувства религиозной исключительности, а также «преданности» британской власти.

В созданную Сайид Ахмад Ханом в 1888 г. Объединенную патриотическую ассоциацию входили как мусульмане, так и индусы. Однако уже в 1893 г. она прекратила свое существование. Вместо нее была образована сугубо мусульманская Англо-восточная оборонительная ассоциация Верхней Индии. Эта ассоциация выдвинула задачи защиты политических интересов мусульман, противодействия массовой агитации среди них (чтобы не привести к такому же «мятежу», который произошел в 1857 г.), поддержки действий, направленных на укрепление стабильности колониальной власти, и лояльности британскому правлению.

Сайид Ахмад Хан полагал, что в случае ухода Англии из Индии страной станут править или индусы или мусульмане. В речи 14 марта 1888 г. в Мируте он сказал: «Предположим, что всем англичанам и всей английской армии пришлось бы покинуть Индию с их пушками и другим великолепным оружием и всем иным вооружением, то кто стал бы правителем Индии? Разве возможно, чтобы при этих обстоятельствах две нации (курсив наш. – Ф.Ю., Е.Ю.) – мусульмане и индусы смогли бы сидеть на одном и том же троне и оставаться равными во власти? Совершенно ясно, что это невозможно. Необходимо, чтобы одни из них победили других и сбросили их». Таким образом, Сайид Ахмад Хан не только противопоставлял «две нации» – мусульман и индусов, но и заявлял о том, что вместе они не смогут ужиться во власти.

В своих речах в 1887–1888 гг. Сайид Ахмад Хан выступал против участия мусульман в деятельности созданного в 1885 г. Индийского национального конгресса. Он считал, что если в Индии будет установлена парламентская форма правления, как это планировал Конгресс, то интересы мусульман, как меньшинства, пострадают.

В конце XIX в. начал свою деятельность один из крупнейших лидеров мусульманского возрождения – поэт, философ и политик Мухаммад Икбал (1877–1938), который сочетал в своем творчестве духовное начало ислама со стремлением модернизировать общество. Он полагал, что мусульмане могут реконструировать и построить современное общество только на основе ислама. Икбал считал, что ислам может служить объединяющим началом в жизни мусульман, в их динамичном социальном и общинном развитии. Он пытался соединить материальное и духовное начала, выступал против западной секулярной идеологии. Икбал писал: «Ни один народ не может позволить себе отвергнуть полностью свое прошлое, поскольку именно прошлое определяет его личную идентичность».

Заметным общественно-политическим явлением конца XIX – начала XX в. были небрахманские и антибрахманские движения, охватившие многие районы Индии. В них участвовали практически все касты, кроме брахманов, и нередко они были направлены против брахманов, как главных идеологов кастовой системы и эксплуататоров остальных, особенно низших, каст.

Корни проблем межкастовых отношений уходят в традиционную иерархическую структуру индусской общины. Каждый индус рождается в соответствующей касте. В свою очередь, каждая каста входит в варновую систему, состоящую из четырех варн, или социальных общностей. В отличие от касты, варна – понятие сакральное. Наверху этой социальной пирамиды располагались брахманы – священники, наставники, советники правителей, учителя. Им возбранялся физический труд. Брахман считался воплощением бога на земле, все были обязаны ему прислуживать.

Ниже брахманов были кшатрии, отвечавшие за управление государственными делами, военное дело, защиту подданных, соблюдение ими обычаев своей касты. Еще ниже находились вайшьи – торговцы и ростовщики. Эти три варны еще назывались «дваждырожденными». Мальчики из этих варн были допущены к обучению сакральному знанию на санскрите, а обряд упанаяна давал им второе рождение. Четвертая варна – шудры – таких прав не имела. Шудры были обязаны служить «дваждырожденным», обрабатывать землю, но не владеть ею. За пределами этой четырехварновой системы находились неприкасаемые. Представители всех четырех варн считались «чистыми», представители неприкасаемых – «нечистыми», ритуально оскверняющими всех остальных индусов, особенно брахманов и кшатриев. Эта социальная организация индийского общества, возникшая в первом тысячелетии до н.э. была сугубо иерархической, что выражалось в неравноправии сначала варн, а впоследствии и каст. В отличие от общеиндийских варн, касты имели местный характер.

Каста – это эндогамная группа родственников, верящих в происхождение от одного предка. Члены касты могут вступать в брак только между собой. Основой касты является семья. Семья входит в состав рода, который считается экзогамным. Это значит, что вступать в брак могут только члены разных родов. Поскольку каста – закрытая группа, то чтобы быть ее членом, надо в ней родиться. Родство лежало в основе сплоченности касты, отношений солидарности и взаимопомощи между ее членами. Каста контролировала все аспекты жизнедеятельности человека. Каждая из каст могла иметь десятки подкаст, которые на протяжении веков сохраняли свою идентичность.

Одним из результатов функционирования кастовой иерархии в течение веков стало создание всепроникающей социальной системы, позволявшей высшим кастам, особенно брахманам, духовно, идеологически и материально эксплуатировать средние и низшие касты. При этом брахманы занимали самые престижные позиции в обществе.

Система каст является основой социальной структуры индийского общества. Она со временем претерпела заметные изменения, однако не только не исчезла, но и сегодня продолжает жить и играть большую роль в социально-экономической и политической жизни Индии. Индуизм дал идеологическое обоснование кастовой системе. Поэтому идеологи небрахманских движений в борьбе против кастовой дискриминации бросали вызов индуизму. Они призывали критически относиться к священным книгам индусов, переориентировать внимание социальных реформаторов на борьбу за гражданские права и светское начало в обществе, а решение проблемы низов видели в их самоутверждении, чему должна была способствовать масштабная экономическая и культурная помощь им со стороны государства и общества.

Первые выступления небрахманских каст были связаны с антифеодальными по своей сути крестьянскими движениями на западе Индии. В последней трети XIX в. небрахманское движение уже пустило корни в среде крестьянства, особенно в Махараштре. Его возглавил демократ-просветитель Джотиба Пхуле (1827–1890). Выходец из низкой касты шудр (садовников-мали), он стал подлинным трибуном ремесленников и мелких торговцев, а также сельскохозяйственных работников – неприкасаемых. Пхуле утверждал, что брахманы монополизировали административные и иные службы, юриспруденцию и образование, пользовались бесконтрольной властью над всем обществом. Он подчеркивал, что колониальные власти содействовали сохранению и даже усилению брахманского господства. Он выступал за ликвидацию традиционной системы внутриобщинного обмена услугами, наследственно закрепленными за кастами.

Пхуле заявлял, что четырехварновая система с момента ее зарождения была рассчитана на эксплуатацию низших каст высшими. Основанное им в 1873 г. «Сатьяшодхак самадж» (Общество правдолюбов) впервые в истории отношений между кастами бросило вызов многим брахманским привилегиям. Главным принципом деятельности этого общества стал отказ от обращения к брахману как к служителю культа и посреднику между богом и людьми. Из-за этого религиозные суды, состоявшие из брахманов-пандитов, стали жестоко карать тех, кто нарушал традицию. Однако члены «Сатьяшодхак самадж» отстаивали свою правоту, обращаясь к светским судам.

Пхуле выступал за равенство людей не только перед богом, но и в жизни, требовал отказа от дискриминации неприкасаемых, свободного общения между представителями всех каст и религиозных общин, равноправия для всех, в том числе женщин. Он полагал, что главным средством достижения равноправия должны стать образование и просвещение масс, развитие антикастового сознания, борьба против монопольного господства брахманов в общественной жизни. Пхуле считал, что все небрахманские касты, в том числе и неприкасаемые, являются исконными жителями Индии, которым захватчики-арии отвели низшее место в своей социальной иерархии.

Свои усилия Пхуле сосредоточил на создании универсальной для всех индийцев религии, новых свадебных ритуалов и на воспевании самобытной и равноправной крестьянской общины «неариев». В книге «Сарваджаник сатья дхарм» (Всеобщая религия истины) Пхуле предлагал принять новый моральный кодекс, основанный на принципах гуманности, терпимости и равенства между людьми.

Небрахманское движение пыталось оспорить притязания брахманов на то, что именно они создали общенациональную культуру. По мнению Пхуле, на смену брахманской культуре должна была прийти культура всего народа. Нельзя создать нацию (имеется в виду страна, государство), заявлял Пхуле, не преодолев главную силу на пути единения граждан, – кастовую систему. Он обвинял брахманизм в создании препятствий к достижению национального единства.

Усилению брахманского влияния во многом способствовало британское правление, которое опиралось прежде всего на пандитов (ученых-брахманов), сотрудничавших с англичанами в качестве советников. Этому также способствовало проведение переписей населения, в которых впервые стало отмечаться деление на касты.

В конце XIX в. выступления небрахманских и низших каст имели место в южных районах Индии, где господство брахманов в идеологической и социальной сферах было, по существу, абсолютным. Находясь наверху кастовой пирамиды, брахманы выступали в качестве самых ревностных защитников кастовой системы, ограничивая возможности для развития остальных каст.

Первый период борьбы отдельных неприкасаемых каст за изменение своего традиционного положения характеризуется в индийской историографии как движение «угнетенных классов». Вплоть до конца XIX в. неприкасаемые не имели общественных и политических организаций. В 1892 г. появились первые две организации неприкасаемых – ади-дравидов и париев в Мадрасском президентстве. А к 1910 г. в стране действовали уже 11 организаций неприкасаемых: семь – в Мадрасском президентстве, две – в Бомбейском, по одной – в Бенгалии и Центральных провинциях.

В конце XIX – начале XX в. борьба за улучшение положения керальских низших каст была тесно связана с именами крупных социальных реформаторов. Одним из них был Айянкали (1863–1941). В результате его деятельности и активных выступлений касты пулайя, которые нередко сопровождались столкновениями с высокими кастами, в 1900 г. она добились права пользоваться большинством общественных дорог в Траванкоре, хотя многие частные дороги и улицы были для них закрыты еще долгое время. Айянкали впервые организовал забастовку сельскохозяйственных работников пулайя исключительно для того, чтобы добиться права для их детей учиться в государственных школах. Понимая необходимость организованных действий в борьбе против дискриминации, Айянкали создал в 1905 г. «Садху джака парипалпана сангам» (Союз благосостояния бедняков), который добился введения шестидневной рабочей недели для сельскохозяйственных работников, ранее трудившихся без выходных.

Другой керальский реформатор Нараяна Гурусвами (1854–1928) – представитель самой многочисленной касты неприкасаемых ижава (или ирава, илайя, тхийя) в своем подходе к проблеме ликвидации кастовой дискриминации исходил из принципа – одна каста, один бог и одна религия для всех. Он осуждал кастовую иерархию и настаивал на социальном равенстве всех индусов. В начальный период своей деятельности он сосредоточил внимание на строительстве храмов, в которых в качестве жрецов выступали не брахманы, а ижава. Эти храмы были открыты для всех каст, включая бывших сельских рабов, низших из неприкасаемых – пулайя. Таким образом, была нарушена многовековая традиция, в соответствии с которой жрецом мог быть только брахман, а неприкасаемых и близко не подпускали к индусскому храму. Из книги История государственного управления в России автора Щепетев Василий Иванович

Глава XII Российское государственное управление в конце XX – начале XXI

Глава 6. Финляндия в конце XIX - начале XX века После Крымской войны в Финляндии продолжали преобладать монархические настроения. По инициативе местных властей были построены дорогие и красивые памятники Александру I, Николаю I, Александру II и Александру III.Столица страны